 No, 752
이름: 원동석
글 등록 구분: 소감
2009/11/25(수) 04:26 (MSIE8.0,WindowsNT5.1,Trident/4.0,GTB6,Mozilla/4.0(compatible,MSIE6.0,WindowsNT5.1,SV1,InfoPath.2)) 119.200.117.64 1088x612
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 민미협의 세미나 주제 발표 11월 27일 남도산하전에 앞서 세미나 주제발표를 게재합니다 작정하고 쓴 글이니
미리 읽고서 많은 질문 기대합니다
민미협의 정체성과 지역미술의 길 찾기
- 신화적 자연주의를 향하여-
1 민미협의 출발과 약사
민미협의 정체성을 알려면 그 역사적 출발의 의미부터 파악할 필요가 있다 이를 간략하게 언급하면, 민미협 이전의 한국미술은 관전 제도의 산물이다. 이른바 ‘국전’의 탄생은 일제의 ‘선전’제도를 그대로 모방 답습한 것으로 친일파들이 주도했던 관료주의에 의한 권위와 명성을 얻은 것에 불과한, 부패와 타락의 온상 그 자체이었음에도, 국전 출신 작가들에게 입신출세의 길을 열어주었고 무지 몽매한 언론이 합창함으로써 대중은 이를 심미 대상으로 추종하였던 참으로 허위의식에 찬 간판놀이이었다. 거기에 예술의 진정한 자유는 존재하지 않았다. 국전제도에 독소조항이 숨겨있어 어떤 사회의식의 표현도 허락되지 않은 ‘순수성’이라는 가면으로 포장되어 있었다. 허위의식의 포장은 한국판 모더니즘도 마찬가지이었다.
4월혁명 이후 일부 미대생에 의해 촉발된 반국전운동은 유쾌한 도발이기는 했으나, 국전의 천편일률적인 구상형식에 대한, 추상, 비구상미술을 알리는 신호탄이었다. 이들은 미술형식의 타파와 실험정신, 자율성을 근거로 다양한 방법을 제시하였지만, 서구 유행 풍조의 수입,
번안에 지나지 않았고 시대의식, 자신이 처한 현실의식이 부재한 박제화한 개인주의의 산물에 불과하였다. 그 같은 모더니즘 운동도 국전에 포섭됨으로써 더한층 무기력한 유희를 위한 놀음이었다. 전통적 방식을 고수한 한국화 양식도 추상화에 휩쓸리면서 정체성을 상실하였다.
달리 보면 서구 모더니즘은 서구 자본주의 문화의 반영물이었다. 추상운동가들은 개인의 자율성을 한껏 구가하였지만, 밀폐된 자본주의 공간 안에서 일탈하지 못한 소통이 막힌, 자기 소외, 자위행위에 지나지 않았다. 70년대 서구 포스트모더니즘이 반성적으로 모더니즘의 허상을 까발릴 즈음에, 한국은 국전 틀 안에서 그 절정을 만끽하다가 80년대 초 전두환 군부 독재에 의해 사형선고를 맞는다. 그 이유는 알지 못하지만, 민중예술 운동의 저항력이 커지자 정부의 훈치 수단이었던 국전 폐지를 크게 후회했다는 것이다.
국전의 폐단과 모더니즘 허상에 대한 비판은 일찍이 김윤수, 원동석, 최민, 성완경 등에 의해 산발적으로 제기되어 왔지만, 새로운 대안의 창작이 나오지 않았다 4,19 혁명이 20년이 가까우면서 그에 대한 기념비적 역사화 한 점 없다는 사실이 시대의식이 부재한 당시 화단의 부끄러운 현실이었다. 이를 위한 창작의 모임을 갖자는 원동석의 제안에 손장섭이 기꺼이 찬성하고 ( 손 화백은 그 당시 고등학생 때 데모에 참가하고 돌아와서 데모현장의 그림을 비밀리 그렷던 사실을 후일에 공개하였다) 여기저기 작가와 비평가를 끌어 모아 결성한 것이 ‘현실과 발언’ 모임의 출발이었다. 그리고 모임의 워크 삽을 비밀리에 반년 넘게 진행하는 동안, ( 친우 최하림 시인은 자기 직장의 세미나실을 모임장소로 제공하였다) 광주 5.18 민중항쟁이 터지었고 분노의 불길을 그림으로 다지자는 결심을 굳게 하였다.
그러나 계약된 문예회관 대관 취소와 폐쇄, 압박 속에서 치른 다음해 81년 동산방 화랑에서의 첫 전시는 모든 활자 매체가 막힌 상황에서 뇌관을 터트린 민중예술의 기폭제이었다. 이후 젊은 작가들의 자발적 참여와 확산, 경찰의 전시장 폐쇄와 그림 탈취, 작가구속 등 연이은 사건 등은 조선, 동아일보가 신나게 보도하고 모더니즘 비평가를 동원하여 민중미술을 폄하하는 행태는 계속되면서 후일에 이들에게 문화훈장까지 수여하는 것이 한국 관료주의의 단면이다.
아무튼 새로운 민족, 민중미술 운동을 일으키자고 흩어진 젊은 작가들의 모임들이 뭉치고
결성한 것이 ‘85년 민족미술협희회이다. 민미협의 태동은 토착적이고 자생적이었다는 점에서 진정한 현대미술의 출발점이며 민족미학의 토대, 뿌리 찾기에 연련했다는 점에서 서구 자본주의 미술과 다른, 우리 주체적 중심 세우기였다는 점을 분명히 말하고 싶다.
그러나 예술의 변혁운동은 충분한 창작의 결실로 맺어지지 못하였다. 정치 경제적 토대가
허약한 풍토에서 변혁운동가들은 사회주의 지평과 이론 제시, 사회과학적 담론에 휩쓸렸고
시류에 밀린 작가들은 자기 미학적 뿌리를 깊이 내리지 못한 채 정치적 현상에 대한 선전, 선동의 도구 역할을 했다는 혐의를 벗어나지 못하였다. 사회주의권의 몰락과 동시에 민중중심의 변혁운동은 무너져 내리고 어느덧 들어선 포스트모더니즘이 내세우는 해체와 통합, 국적 허물기, 개념주의, 다극주의, 예술생산자와 소비자의 간격 줄이기 등 새로운 유행사조에 신진 작가들의 활로로 삼은 것이 오늘의 미술계 현상이다. 그렇다고 포스트를 대변할만한 비평가나 이론체계도 없다. 그것이 자생적인 예술 사상이 아니기 때문이다.
한마디로 포스트모던은 자본주의 허위와 모순을 분석 비판하는데 크게 기여하는 숱한 낱말을 제시하였음에도 이를 극복하는 대안 제시, 비전 전망에 실패하였다는 점에서 신자유주의 경제와 짝을 이루고 있다.. 글로벌 경제, 세계화, 다국적 기업, 금융자본 중심 구조, 자유무역, 세계은행 IMF 등 구미중심의 경제 질서로 편성 강화되면서 부익부, 빈익빈이라는 양극화 삶을 더욱 심화시키고 있다는 사실이다.
한국만 하더라도 인구의 1%도 안 되는 자본가의 자산이 나머지 인구의 자산을 합한 것보다 크며 국제 자본과 결탁되어 세계의 경제력을 장악하고 있다. 인류의 9활 이상이 빈곤과 상대적 박탈감에 시달리고 잇다는 점에 대하여 어떤 주류 경제학자는 인류사회의 불가피한 운명의 법칙이라고 말할 정도이다.
이미 자본에 예속된 노동의 가치는 생산력이 떨어질 때 쓰레기 취급당하며 밥 먹듯이 하는 정리해고와 임시직 고용 대체로 노등력을 순환시키며 유치원 시절부터 수십억 원이 넘은 교육투자를 해서 치열한 경쟁을 뚫고 얻은 직장도 ‘사오정’ 이라는 말처럼 반고비 인생길에서 놓치고 투자로 얻은 지식과 기술은 유효성이 지난 상품처럼 폐기 처분된다. 나이 먹음이 거추장스럽고 할 일 없는 고령인구의 증가는 실업의 증가와 비례한다.
생산의 과잉은 소비를 전제로 하는데 소득이 없는 한 소비가 없기 때문에 경기침체로 이어지며 과잉 비축된 금융자본은 대출 이자 놀이로 자기 몸집을 불려야 하는데 거두어들이지 못하면 망하는 것이 이른바 미국발 금융위기-자기 손으로 제 무덤 파는 꼴이다..
결국 자본주의는 미래가 없는 경제 시스템이다. 자본의 팽창을 위하여 생산력을 확대하는 과정에서 절대다수의 노동이 추락하고 실업의 증가로 소비자의 소득이 대응하지 못하는 한 과잉 생산은 경기 침체, 위기로 직결한다. 자본의 원자재는 자연물이라는 것인데 온갖 생산과정은 지구 자원을 ‘개발’의 명분으로 파괴하고 있으며 자연의 생명을 잠식하면서 비단 산업 폐기물만이 아닌 자연 그 자체를 쓰레기 하치장으로 만들고 있다.
석유자원의 고갈과 한계는 이미 예측되어 잇지만, 지구 온난화 위기는 서구 자본주의 문명이 초래한 재앙의 신호이다. 어디 그 뿐인가 해마다 신종 바이러스가 발생하여 인류의 생명을 위협한다. 자연의 생명 원리를 거스르며 자본주의 탐욕을 멈추지 않는 한 인류에게는 희망이 없다.
우리는 서양이 자본주의 사상을 만들고 근대 산업사회, 거대한 도시 문명사회, 오늘의 지식 정보화 사회로 변화하고 있는 것을 발전의 척도라고 믿는 것에 대하여 냉엄한 비판과 전면적인 검토, 변혁을 요구하는 목소리가 무엇인지 성찰하여야 한다. 그 목소리가 곳곳에서 살아있다. 우리의 삶은 순응할 것인가 거부할 것인가 기로에 서있다.
더 이상 끌러가지 않고 거부의 몸짓을 온몸으로 보여주는 것이 바로 예술이다.
우리의 민족.민중 예술은 현실 자본주의에 동화되기를 거부하고 새로운 공동체 삶을 염원한 데서 출발하는데 그 대안의 모색, 실천에 실패함으로써 그 가치마저 상실한 것처럼 보인다. 특히 예술단체라는 것은 그 같은 가치창출의 구심점, 중심역할을 하는 데서 존재의미를 갖는데, 제도권에 진입하여 지원금을 받으면서 자본주의적 속성에 무기력해지고 타락하기 시작하였다. 제일 먼저 민족작가회의가 깃발 내리면서 타락하고 다음은 민예총이 이어받았다. 금전적으로 정신적으로 타락은 이미 예견된 것이었다.나는 수 차례 경고 발언을 했음에도 귀담아 듣지 않았다. 조직 창건에 앞장 섰기 때문에 참으로 참담하고 가슴 아픈 일이다
이제 중앙은 껍질만 남아있고 남은 것은 각 지역에 산재한 지회, 지부의 열악한 조직뿐이다. 민미협도 방향을 잃은 지 오래다 어찌 지역의 길 찾기를 할 것인가?
2 지역미술의 길 찾기
지역이라는 말은 원래 지방에서 바뀐 말이다.. 지방이란 의미는 수도, 서울이라는 중앙을 정점으로 지리적으로 분할한 행정 단위를 말함인 데 행정 구역의 이름이나 개편 등은 그 지역 주민이 결정하는 것이 아니고 중앙 권력자에 의해 좌지우지하며 경제 수탈의 대상 지역이었다. 그래서 지방이라는 하향적 단위 의미보다도 수평적, 평등적 의미가 담긴 지역 개념을 운동권에서 사용하고 있다. 그러나 아직도 행정적으로 지방정부이지 지역정부라는 어법이 없다. 조선조 500년 역사가 군현제로 유지되고 일제 식민 통치, 해방 후 장기간의 독재정권이 지속되면서 지방은 중앙권력에 철저하게 예속되었고 겨우 김영삼 시대에 지방 자치제 라는 명분을 얻었으나 중앙정부 지원의 예산을 살펴야 명맥을 유지하는, 지방자치, 지역경제는 중앙의 통제 아래 있으며 중앙의 자본 아래 노동을 팔고 기업의 생산품을 소비하며 지역의 노른자 토지는 중앙 자본투자가의 소유며 또한, 지역 자연의 자원 개발권마저 쥐고 있다. 한마디로 지방경제는 중앙의 자본 상품의 소비지역으로서 농수산물 같은 지역 생산물을 판다고 할지라도 가격 조정에 의해 제로섬에 이르는 열악한, 자립 불가능한 경제이다. 왜냐면 노동 소비층의 엥겔지수가 높아지면 자본가는 임금압박에 시달리기 때문에 지역의 농어촌 경제를 희생양으로 삼는다.
어디 그뿐인가 삶의 질을 가늠하는 문화의 향유, 교육환경, 예술창조도 모두 중앙에 집중되어있고 미디어 매체를 통하여 지방으로 확산한다. 그렇다고 서울은 자생적인 문화의 창조능력을 갖고 있는가? 온갖 제국주의 문화상품이 수입되어 팔려나가기 바라는 거대한 물류창고나 다름없다. 이처럼 한국의 정치, 경제, 문화가 서울에 모여 있고 그로부터 권력과 돈과 명성을 얻을 수 있으니 너도 나도 서울로 몰려들어 치열한 경쟁을 벌인다. 서울인구 1천만, 수도권까지 합하면 한국인구의 절반 이상이 모여 있는 기이한 현상은 세계에 유례가 없다. 그 같은 불균형은 미래의 성장 발전에 마이너스가 된다는 노무현 정부의 정책진단에 따라 세종시라는 이름의 행정복합도시가 수립되고 정착민까지 철거하면서 착공단계의 공사가 한창인데 이명박 정부가 행정수행의 비효율성을 내세우며 전면 백지화하고 기업. 과학도시를 만들겠다고 하니 여론이 들끓을 수밖에- 이 같은 서울 중심주의 발상이 헌법재판소의 ‘관습헌법’까지 내세우며 노무현의 행정수도 이전을 반대한 것이 엊그제 같은데, 다시 되풀이 한다.
초고층 빌딩숲으로 자랑하는 서울 중심의 대도시 팽창은 이를 유지하는 고비용의 대가, 에너지원을 요구하는데 에너지가 고갈하면 황량한 유령의 도시로 변한다. 컴퓨터는 유용하지만 전기 없으면 무용지물인 것처럼- 도시의 에너지는 지구 자원으로부터 얻는데 무한정 사용할 수없는 것이 자연의 법칙-이른바 엔트로피 파국이다. 도시 자체가 자연과 공생할 수없는 이상 어느 순간 파국에 직면하며 도시 파국은 자본주의 종말로 직결한다. 그래서 자연의 재앙이 예고하는 도시의 파멸을 맞기 전에 서두르는 것이 신생에너지 찾기와 환경보전 녹색산업의 길로 방향 틀기를 한다. 때늦게 지구 환경의 중요성을 알기 시작했지만 이를 자본주의 시각으로 본다는 점에 심각한 문제점을 안고 있다는 사실이다. 가령 각 지자제마다
다투어 관광수익 사업으로 골프장 만든다고 막대한 예산집행과 민간투자를 유치한다. 산을 허물고 산림을 베어 내면서 외형적으로 보기 좋은 잔디밭 풍광을 조성한다. 그러나 잔디를 유지하기 위하여 해마다 다량의 제초제를 사용하여 자연 생물의 서식환경을 파괴하는 것, 소수 가진 자들의 오락을 위해서 자연 파괴의 투자행위를 한다는 것은 반환경적 사업의 전형이다. 평생을 아프리카 원시림 마을에서 의료봉사하면서 살았던 슈바이처 박사는 ‘ 결코 사람만이 땅의 주인이 아니다.. 자연을 파괴할 권리를 신이 주지 않았다’ 면서 유럽의 반자연적 도시문명을 비판하였다.
한 때 지방주의(localism) , 지역주의(regionalism) 운동이 주목을 끈 적이 있었다. 근대 산업사회가 농촌을 희생양으로 도시 경제가 주름잡자, 자신의 고유한 풍토와 삶을 지키려는 예술운동이 생겨났는데 프랑스에서는 파리를 버리고 농촌에 정착하여 농민 삶을 그렷던 밀레의 자연주의, 미국에서는 중서부 자신의 고향 풍토를 그렸던 앤드루 와이즈가 지역주의의 대표적 작가이었다. 밀레를 숭배하였던 반 고호는 정열적으로 신의 숨결을 느끼는 자연을 찬미하는 그림을 그렸으나 불행한 삶을 마감하였다. 그러나 도시에서 살길 찾은 인상파나 모더니즘에 밀려 지역주의는 시대착오적 미학으로 치부되었다. 과연 그러한가?
역사적으로 땅이 큰 중국은 물산이 풍부한 지역 (강소, 절강성)이 각 왕조의 수도권 보다 예술의 중심 역할을 하였고 일본은 봉건제의 지속과 막부의 수도 이전이 잦음에 따라 다양한 지역 특성의 예술이 경쟁할 수 있었다. 한국은 조선조의 군현제에 의한 500년간 한양(서울) 중심의 지배적 문화가 지방 토산물의 공에를 제외하고 지역예술의 독자성을 막았다
조선 후기 진경산수의 등장은 중국풍에 대한 독자적 자주 선언이며 남도의 판소리 창법은 지역의 독자적 예술 가능성을 열어준 개가이다. 갑오농민전쟁과 항일투쟁, 신안의 소작투쟁, 해방 후 진보 운동, 여수 순천의 항쟁, 김대중으로 상징되는 민주화 투쟁, 5.18 광주항쟁
그리고 민중예술의 들불이 되었던 역사적 사실 등은 서울에 동화되지 않는 남도예술의 정신 그 뿌리를 일깨워준다.
그렇다면 방법론적으로 어떻게 성취할 것인가? 우리 예술은 우선 전통적으로 서양예술과 다르다는 자기 정체성을 재발견해야한다. 요약하면 서양 예술은 도시중심의 예술이며 근 현대사조도 구미인의 시각으로 얽힌 자본주의 파생물이다. 그들 문명이 만든 신화와 영웅, 특히 기독교적 성서를 도해한 인간 역사의 서사화가 중심이 되어있는 것이 특성이다. 이 같은 인간 중심주의 예술을 휴맨이즘이라고 높게 평가하지만 자연을 배제하고 자연을 물질적 소재, 수단으로 생각한다.
한편 동양, 한국예술의 정체성은 자연 안에 인간을 포섭하고 자연의 원리 (道法 自然- 노자 도덕경)에 순응하고 귀의함을 이상으로 삼는다, 그래서 인물화보다 서정화( 산수 풍경화)가 중심 장르로 자리한다. 대다수 도시에 거주하는 작가들도 8,90%가 작품 발표 때 자연소재의 풍경화를 내놓는다. 이 같은 무의시적 노출은 한국인에게 자연은 또 다른 신의 이름이다 사실이 뿌리박혀 잇기 때문이다. 서양 풍경화는 18세기에 출현하여 19세기 인상파에서 절정을 이루는데 일본의 명치유신 때 근대미술교육으로 도입한 것이 서양의 자연주의와 인상파를 절충한 것이며 그것이 일본의 ‘ 문전’ ‘선전’에 착근하면서 한국도‘ 국전’에서 자리한 미술 교육의 아카데미 양식이 되어버린 것이다.
현대미술의 시야라는 비평적 관점에서 보면 자연주의는 한물간 19세기 유행 양식이다. 그러나 표현양식이 아닌 자연의 실체는 작가에게 영구불변한 화두이다. 이 점의 차이성을 엄격히 구분해야한다. 다시 말해 자연을 보는 다양한 표현방식이 얼마든지 가능하다.
예술의 화두로서 자연은 무엇인가? 최초로 자연을 그린 인간의 생각은 무엇이었는가?
가장 오랜 된 구석기 시대의 동굴벽화-알타미라 그림에서 그 단서를 찾게 된다. 천연 염료로 그린 죽어가는 들소의 당당하고 위엄에 찬 임종장면의 벽화를 놓고 유명한 쟌슨 미술사가는
원시인의 주술그림인데 주술의 힘으로 상대를 제압하고 더 많은 사냥의 힘을 기원하는 것이라고 해석한다. 모든 미술사의 텍스트는 쟌슨식으로 기록하고 미술학도들은 그렇게 믿고 있다. 이게 인간중심적 서양식 사고이다.
원시적 토착민의 주술을 조사하고 원시, 고대 신화를 연구해온 신화학자들 그 대표적 인물인 J. 켐벨은 ‘ 들소에게 주술을 걸고 잇는 원시인의 염원은 자신들의 들소 사냥을 허용해 달라는 것이며 먹고 살기 위한 불가피한 살생의 허락을 받기위해 들소의 들소 ( 마스터, 들소신 화상)에게 간구하는 것이며 자기들을 위한 들소 죽음의 거룩함을 찬미하는 그림이다’ 고 해석한다. 이는 오늘날도 모든 원시 토착민 주술의 공통된 진실이다.
자연이 인간을 먹여 살려주고 그렇게 지속되기를 바라는 염원이, 그 같은 염원성취로 고마움을 전하는 주술행위가 제사나 축제로 함축되고 그것을 그림이나 제사용기에 상징 언어로 새기며, 신의 표상으로 나타나 있다. 자기를 먹여주는 만물은 모두가 신 즉 우리말 어미이다. 이것이 모든 예술의 시원이다 ( 神 의 한자어는 갑골문에서 파생한 번개를 의미하며 雷母 라는 어미 명칭을 갖고 있다.)
또한 신화는 자연의 언어로서 우주 창조와 질서며 살아가는 모든 삶의 방식에 대하여 주술사 (혹은 예언자, 성인)를 통하여 전달한다. 즉 신화는 원시 자연인의 자연에 대한 상상력이라고 본다면 과학의 힘으로 자연의 신비를 풀 수 있는가? 아니다 과학의 한계를 넘어가는 상상력의 뿌리가 예술의 존재 근거이다. 따라서 동양, 한국은 천지자연이 사람에게 예술을 주었다고 신화적으로 말한다. 그래서 궁극적으로 천, 지, 인의 합일사상을 지향한다.
그런데 근대 서구 자본주의 도시 예술이 도입되면서 우리는 선조의 정신유산을 망각한 것이다. 우리가 도시문명화를 지향하기 때문이다 그러나 그것은 자본주의 종말에 따라 흥망성쇄한다. 그러함에도 변치 않는 불사성이 있다면 자연과 합일한 예술의 힘이다.
지역예술이 서울의 예속으로부터 벗어나 자주적 힘의 원천을 가질 수 있는 여건은 지역의 자연을 등지고 잇기 때문이다 그간의 우리를 먹여 살린 천혜의 자연환경, 그에 대한 고마움의 보답으로 어미모심의 새로운 예술을 해야 한다. 스승이 따로 없다. 자연 자체가 스승이기 때문에-
그러나 자주성의 확립은 쉽지 않다 우선 창작의 측면에서 보이는 것만 보이는 대로 그리는 습관, 낡은 방식을 버리고 보이지 않는 자연 속에 숨은 생명, 무언의 몸짓, 바람소리의 의미를 표현하기 위하여 작가는 신화적 상상력을 동원해야한다. 고전산수의 핵심어 ‘ 기운생동의’ 키워드를 재해석해 내어야 한다. 이 점에서 지역예술인의 교양, 기반지식이 너무 미천하다. 부지런히 고전을 익히고 동서양을 관통하는 안목이 없으면 3류작가로 머문다. 이점 민미협은 모두가 공부할 수 있는 학교로서 환경을 제공해야 한다. 동시에 미술 애호가들도 참여할 수 있는 교육프로그램도 만들고
작업의 성과에 대한 비평 활동은 필수적이다 오늘날 서울화단에도 비평 활동이 전무하고 더욱 지역에는 비평가 씨가 없다보니 연례행사처럼 벌이는 전시는 많아도 비평적 반응이 없다 물론 이를 반영하는 저널리즘도 초라하고 보이는 건 자기돈 내고 게재하는 홍보잡지 가이드북이다.
그 바람에 상업 화랑이 설치고 옥선 경매가 주목받자 작품값= 예술 가치로 등급을 매기어 작가 순위를 조작하고 출발부터 형편없는 각종 공모전을 통한 비리가 넘처나고 그 틈에 3류작가가 횡행하는 미술판은 사기꾼의 쓰레기장이 돼 버렸다.
지역 민미협도 이 점에서 통렬한 자기반성을 하고 전시회에 대한 성과보고서 -하다못해 회원의 반응을 기록해두는 문건을 작성하여 자기 발전의 전거로 삼아야한다. 그리고 개개인 작품을 집합한 전시만 할 것이 아니라 공공미술을 위한 다중의 그림, 집단미술 창작을 통한 공동체미술을 남길 줄 알아야 한다. 알타미라 동굴 벽화를 위시하여 고구려 고분 벽화는 이름 없는 집단 창작품이 아닌가? 그것은 서로를 향해 봉사하고 힘을 모으는 정신이다 정체성 확립은 절로 생기는 것이 아니라 서로의 창조활동을 통해 만들어 가는 것이다.
그 다음 민미협이 단체로서 권위와 위상을 갖는 것은 정책개발이다. 여러 대안 중에서 평소에 필자가 강조하는 것은 지자제 중심의 문화 예술정책에 끌려 다니지 말고 민간단체가 주도할 수 있도록 제동을 걸어야한다. 보조금 몇 푼 준다고 눈치 보지 말고 국민세금으로 집행하는 각종 예술 사업이 적합한지 타당성을 점검하고 관료주의 입맛에 맞는 취향이 아닌 진정한 시민을 위한 미학적 선택이 되도록 계도하고 대안제시를 통하여 일방통행을 저지하여야 한다. 그러함에도 지역예술인의 발언은 너무 미약하다 보조금 지원은 어떤 시혜도 아니다. 문화활동에 대한 당연한 몫이다. 나는 이점에서 미술은행제도를 통한 작가들 작품을 선별하여 매입하기 보다도, 작품을 담보로 은행대출을 국가가 보증해 줌으로써 작가의 창작활동을 전면 지원하는 제도를 도입해야한다고 강조하였다. 물론 작품 감정 평가제를 실시하면 무분별한 난발도 막을 수있다. 이미 예술작품은 또 다른 자본 상품이 되있지 않은가?
어째든 예술 창조를 관리들이 하는 것이 아니라 바로 예술인 자신들이 한다면 당연히 주체의 권리가 있는 것이며 지자제 행정은 예산을 주어 돕도록 하는, 지원하되 간여하지 원칙을 지키게 하여 모든 지역예술의 창조력 발휘에 예술인이 주체가 될 수 있는 시대를 열어야한다.
이점 공동목표를 향한 지역 간의 연대가 절실하다. 나는 새로운 출구를 향한 희망을 지역예에술의 활동에 건다 원동석 ( 비평가 / 전 민미협 대표)
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